试谈中国中国近现代文化价值观演变走势及理由

摘 要：文化价值观是一个社会文化的核心和精神导向。在近代中国文化价值观的变迁明显落后于中国社会实践变革的步伐，对社会的推动作用也极其有限；在长期的中西文化争论中，逐步把现代化作为中国文化价值观转型的标准和取向；随着中国社会转型的加快，中国当代核心价值观深深烙上了时代的烙印。
关键词：文化价值观；现代化；经济体制；文化
价值观念是社会观念的灵魂和核心。一定社会的价值观念就是这个社会中占统治地位的人和群体、阶级的社会评价与社会理想。文化价值观就是作为主体的人以自身需要为尺度对于作为客体的主客观世界以及彼此关系的评价而形成总的观点。文化价值观念不仅在内容上，而且在形式上，真正成为可以进行社会交流的社会的意识，它不仅作用于个人，更多地作用于社会，甚至成为一定社会的精神导向。

一、中国近代文化价值观的演变严重地落后于实践的要求和时代的步伐

1、从时间上看中国文化价值观的演变落后于社会实践的发展

第一次战争后，中华民族面对历史上没有遇到过的“千年之变局”，需要当时的统治阶级对这一切变化做出敏锐的反映，理性的分析，提出切实可行的对策。但是作为统治阶级的整体来说，表现的是迟钝、愚昧和夜郎自大。中国社会占统治地位的仍旧是旧的封建文化价值观。旧思想的延续使中国社会在此后的20年中没有产生任何进展。直到19世纪60年代，中国出现了以“中体西用”为指导思想的洋务运动，在学习西方物质文明方面打开了一个缺口，但价值观依然守旧。洋务运动三十余年的光阴，中国社会的指导思想没有任何新的进展，在实践中也遇到无法克服的种种矛盾。
如果把中国近代文化价值观与社会实践的演进过程放入世界历史进程中，以日本为参照，中国新思想落后于社会实践的特点尤为突出。日本与中国在近代的遭遇极为相似，日本于1853年3月第一次遭受美国的侵略，被迫签订了不平等的《日美亲善条约》，这比中国第一次遭受西方殖民者的侵略晚13年，日本于1868年开始进行具有资产阶级性质的改良运动“明治维新”，而中国于1898才开始进行内容相同的“戊戌变法”。且不说两国变法的结局不同，单从时间上看，中国遭受侵略要比日本早的多，遭受侵略的程度比日本深的多，中国的社会实际更迫切需要新思想的指导，而相同内容的新思想的出现比日本晚的多。新思想出现的严重滞后必然导致社会改革步伐的落后，社会发展的缓慢。更为重要的是，新思想及改革的滞后，必将丧失许多开展现代化的有利时机与条件，导致社会改革的失败。美国研究中国的学者费正清说：一个处于衰败之中的政权，越是将改革与现代化的启动往后推，他自己就越没有力量做这件事。

2、从作用来看中国文化价值观对社会实践的作用极其有限性

中国近代史上新的文化价值观对社会实践的作用极其有限性。任何一个社会出现的新思想与其指导下的实践结果都会有一定的差距，但历史上的中国在这方面的反差尤为突出。以兴办民用工业、军事工业为主要内容的洋务运动，在甲午中日战争的失败中宣告富国强兵目的破产。尔后出现的轰轰烈烈的“戊戌变法”仅存在103天，唯有京师大学堂的成果被保存下来。在资产阶级革命思想指导下的辛亥革命，推翻了几千年的封建帝制，但远远没有实现建立资产阶级共和国的最终目的。中国出现的社会改良运动和革命，不仅没有使中国走向富国强兵的道路，相反20世纪初的中国依然是军阀混战。在回顾当时的情况时写道：“多少次奋斗，包括辛亥革命那样全国规模的运动，都失败了。国家的情况一天一天坏下去，环境迫使人们活不下去”（1）。在中国近代史上，每一次社会改革或革命都收效甚微。中国近代社会改革和改良呈现出按部就班的递进式，虽然可以避免因改革步骤过大而激化矛盾，但这种递进式的改革也以失败而告终。如果与日本相比较，日本不仅表现在新思想出现的周期短，而且，在遭受西方殖民侵略后，第一次向西方学习的结果“明治维新”，不仅在内容上超出中国同时期的“洋务运动”，并且一举使日本走上富国强兵的道路，相比之下，更可以看出新思想对中国社会实践作用的有限性，这不能不引起人们的深思。

二、现代化是中国近现代文化价值观演变的标准及趋向

中国现代文化格局是社会主义文化占主导地位，中国的传统文化和资本主义文化价值观边缘化。作为适应农业社会的中国传统文化是落后于现时代的，但是中国传统文化中一些适应现代化或促进现代化的因素，我们要继承其精华，使之成为现代化的组成部分；对于资本主义文化，我们也要继承其优秀的部分，因为这些是社会化大生产的产物，是人类社会发展共同的文明成果。社会主义文化作为人类社会一种先进的文明形态，其先进性自不待言。但是，社会主义文化并不是高枕无忧，也不是随着社会的发展能自觉地保持其先进性。由于中国的社会主义是建立在经济文化比较落后的基础上的，其经济、政治因素对社会主义文化的发展有明显的制约作用。这就使得社会主义文化的优越性得不到充分得发挥，在同资本主义文化的较量中呈现出守势。所以，摘自：毕业论文答辩www.618jyw.com
社会主义文化也面临着再发展的要求。中国传统文化精华部分转型后，使之成为社会主义文化的有机组成部分，而社会主义文化也要吸收资本主义文化的合理成分，这就需要有一个取舍的标准，这个标准就是现代化。
资本主义产生及工业革命之后，现代化作为一种历史现象已初见端倪，几个世纪以来，它冲出欧洲，逐步影响到世界的每一个角落，成为当今世界生活的最普遍现象。现代化作为一个世界性的历史过程，是指人类社会从工业革命以来所经历的一场急剧变革，这一变革以工业化为推动力，导致传统的农业社会向现代工业社会的全球性的大转变过程，它使工业主义渗透到经济、政治、文化、思想等各个领域，引起社会的深刻变化。现代化是人类文明的一种深刻变化，是文明要素的创新、选择、传播和退出交替进行的过程，是追赶、达到和保持世界先进水平的国际竞争。现代化的核心是“人性的解放”和“生产力（效率）的解放”，因从欧美等西方社会开始，有时也被称为“西方化”，但不专属于西方社会。现代化实质是人类社会发展必然要经历的一种共同现象。中国文化价值观的转型要以现代化作为标准，并不是我们今天才认识到的。战争以来中国近百年现代化文化之争中，这个问题已经逐渐明朗了。中国近代史上有几次大规模的中西文化之争，参加辩论者要么认为中国传统文化优于西方文化，进而主张以中国传统文化为未来文化的构建方向；要么认为西方文化优于中国传统文化，从而主张以西方文化为构建方向。很长一个时期内，这两种观点关于中国未来文化的构建并没有跳出这两个方向。到了20世纪30年代，又一次掀起“中摘自：毕业论文题目www.618jyw.com
国文化本位论”和“西化论”之争，这一次争论在构建中国未来文化的方向方面发生了质的变化。在这场争论中，不论是主张“西化论”者还是主张“中国文化本位论”者，都逐步产生一种新的认识，即用“现代化”这个概念来取代“西化”、“中国化”等概念。20世纪30年代的文化争论是二十年代争论的继续和扩大，从“东方化”引出中国本位观点，从“西化”引出“现代化”的观点，表明思想界对中国未来文化发展道路在逐步深化。这里提出的现代化的概念与后来西方提出的现代化的概念是基本一致的。著名哲学家冯友兰先生说：现代化“表示，一般人己渐觉得以前西洋文化之所以是优越的，并不是因为它是西洋的，而是因为它是近代的或现代的。我们近百年之所以到处吃亏，并不因为我们的文化是中国的，而是因为我们的文化是中古”（2）。我们的前人在中西文化之争中，逐步摸索到文化价值观转型的标准，这就是现代化。实践证明这个标准是正确的。
现代化这个标准与社会主义文化价值观在本质上有许多共同之处。社会主义价值观作为社会主义经济、政治的反映，是和现代化的进程紧密地联系在一起的。18世纪的第一次现代化浪潮和科学社会主义的诞生紧密地联系在一起，19世纪末期的第二轮现代化浪潮和社会主义国家的诞生紧密的联系起来，20世纪70年代的第三波现代化浪潮和社会主义的改革紧密地结合起来。社会主义的文化作为社会主义政治、经济的反映，必然要体现出现代化的内涵。社会主义文化价值观要体现出先进性，就必须紧跟世界潮流，反映世界潮流。社会主价值观要赢得与其他文化相比较的优势，就必须吸收和借鉴世界上的一切进文明。而现代化就是先进文明的载体和集中体现。用现代化作为当代中国价值观转型的标准，更能体现文化价值观构建的内涵。
当然中国文化价值观的现代化离不开中国的传统文化，因为它是现代化价值观的基础和起点，离开了中国的传统文化，社会主义文化价值观的建设就变成了无本之木，无水之源。对于中国传统文化与现代化的关系，过去常认为要么是促进现代化的进程；要么是阻碍现代化的进程。通过长时间实践，我们认识到中国传统文化有些方面是阻碍现代化进程的，有些方面促进现代化进程的，客观地承认传统文化根置于现代文化之中。社会主义文化建设当然离不开中国的传统文化，这不仅因为它是中国现代文化的历史根源，而且因为它的许多因素，包括进步的与落后的、积极的与消极的，已经广泛地存在于中国现代文化之中，否认它们的存在是违背历史事实的，把他们排出于中国传统文化之外是不可能的。正如许多学者所说的，中国传统文化已成为过去，但中国的传统文化仍然存在。承认传统文化根置于现代文化之中是正确处理传统文化与现代文化的前提。
我们要历史地看待中国的传统文化。中国的传统文化是一个复杂的结构，随着时代的发展，中国传统文化不断地得到增添和发展，例如，两汉时期的文化就明清时期的文化思想有很大不同，传统文化在中国历史的不同时期的作用并不一致。在它欣欣向荣、居于世界领先地位时，能够对世界文化予以积极的响应，也能以开放的姿态对待外来文化，接受外来合理的因素来丰富和发展自己；在他走向衰落、落后并受到其他文化冲击时，又有排外的态度，这时它的封闭性、保守型也就表现的特别突出。看待中国的传统文化，不仅要站在历史的高度，也要把它放在历史的长河中去观察，既避免了历史虚无主义的观点同时也克服了文化保守主义的倾向。
我们要站在全球化的高度，以主动的姿态对中国传统文化进行扬弃。经济全球化是现代化新的发展阶段。经济全球化导致的“文化全球化”步伐加快，世界不同的文化正在融合和碰撞。我们建立的社会主义文化，要想在全球化竞争中有一席之地，就必须在对待中国传统文化的态度上把握主动权，不能消极地等待传统文化的自生自灭。我国传统文化源远流长，博大精深，内容丰富，在治国安邦、品德修养、成就事业等实践中，都给我们留下了极其重要的的宝贵财富。这些传统文化中的精华我们不仅要继承，还要积极地予以扶持，使其成为民族特色文化的重要标志。对待传统文化的糟粕，我们要坚决地抛弃。对于传统文化中与现代化的进程没有阻碍和促进作用的因素我们要积极地赋予时代的内涵，促使其转型和更新，跟上时代的步伐。

三、市场经济体制对中国文化价值观带来了深层次的影响

中国目前正处于社会转型期，中国的社会转型具有两大特点：一是从农业社会向工业社会转；二是从社会主义计划经济向社会主义市场经济转型。市场经济体制对中国文化价值观产生了极大的影响。
党的十四大确立中国经济体制改革的目标是建立社会主义市场经济体制，这是十一届三中全会以来中国改革领域所发生的最重大事件之一。同志说：改革是中国的第二次革命。之所以称之为“革命”，从范围上讲，是指对社会的各个方面，包括经济基础到上层建筑以至于人们的思想观念，都产生了深刻而广泛的影响；另一方面是指从引起社会变革的深度来说的。
经济体制转轨首先影响的是中国的传统文化。文化赖以存在的基石是经济基础。中国传统文化的基础是自给自足的自然经济。新中国建立以后，我们推翻了腐朽、反动的上层建筑。但由于实行计划经济，有意识地排斥商品经济，导致的后果不是产品经济的出现，而是低生产力基础之上的自然经济的复活。党的十三大对中国国情的认识达到了一个新的高度，提出了社会主义初级阶段的理论。十三大报告明确指出：社会主义初级阶段不是指任何国家进入社会主义都会经历的起始阶段，而是特指我国在生产力落后、商品经济不发达条件下建设社会主义必然要经历的特定阶段。这种商品经济不发达导致的是农村存在着大量的手工、半手工的自然经济。在自然经济的基础上，不可能建立真正的社会主义文化价值观，相反，倒是传统文化价值观占据了一定地位。市场经济不仅仅是一种经济现象，也是一文化现象。市场经济所呼唤和创造的文化精神可概括为以下几个方面：①平等精神②法治精神③自由精神④法律精神⑤务实精神⑥冒险精神⑦开拓精神⑧创新精神。而这些恰恰是作为计划经济和小农经济的中国国民所缺少的。
当然，市场经济是一把双刃剑，它在带来新的文化价值观的同时，还带来一些负面的影响。诸如：见利忘义，唯利是图，极端个人主义，无政府主义等。我们国家所建立的市场经济是社会主义市场经济，把市场经济和公有制结合起来是它的最大特点。在谈到社会主义市场经济属性时说：“社会主义市场经济中的‘社会主义’四个字，不是锦上添花、可有可无，而是起着表明我国市场经济摘自：本科毕业论文致谢www.618jyw.com
的性质，起到画龙点睛的作用”（3）。社会主义市场经济条件下的文化价值观的重建既会带来机遇也会带来挑战。机遇是市场经济将会带来新的价值观念，这些观念有利于冲破传统文化价值观的束缚，而挑战是市场经济所带来的消极价值观念将会导致对社会主义文化价值观的冲击。
为此，社会主义市场经济条件下的文化价值观取向要着重解决以下几个问题：
（l）文化价值观取向要体现社会主义市场经济的特殊性。社会主义市场经济是市场经济与社会主义基本制度的有机结合，它必然反映社会主义制度和价值理想的要求。在我国社会主义制度下，中国主流的价值理想，是以马克思主义为指导，以集体主义为核心内容的思想文化。所以，集体主义是基本价值取向，这是我们当代的主旋律，是保证和促进社会主义市场经济发展与社会进步、民族振兴的基本精神支柱。
（2）文化价值观要体现市场经济的共性。市场经济在其发展中逐步形成了一系列适应社会化大生产，有利于提高效率、促进社会进步的基本原则与机制，这是全人类集体智慧的结晶，并反映特定的社会制度属性，如产权清晰、公平竞争、法律基础、开拓进取、效率优先等。社会主义市场经济下的文化价值观必须注意吸收这些人类社已经创造的先进、文明成果。站在“巨人”的肩膀上，实现赶超发展。当前，特别要树立公平、公正、平等的文化价值观。在市场经济条件下，公平地映了市场交换的本质要求和交换当事人的基本关系。它要求每个人都应该平等生存、享受、发展的权利和机会，诸如择业、教育训练、参与管理、以致参政的机会，等等。这种机会平等不承认任何的种族差别，不承认性别、年龄、血统、门第、封建宗法等级的差别和特权，只承认劳动者自身能力努力程度的差别。这种机会平等与效率优先原则是相适应的。因此，它理应成为社会主义市场经济条件下文化价值观的基本趋向。
（3）文化价值观要兼顾经济效益、社会效益、环境效益和人的价值。建立社会主义市场经济体制，发展经济本身并不是我们的最终目的，我们的最终目的是为了实现社会的全面进步和人的全面发展。这就要求社会义市场经济的生产经营活动在追求利润最大化的同时，并兼顾社会效益、生态环境以及阻止扭曲人们价值的做法，实现经济效益、社会效益、环境效益和人的价值的统一。
参考文献：
（1）选集（第4卷）[M].人民出版社1991年版，第1470页
（2）冯友兰：三松堂全集[M].河南人民出版社，第225页
（3）文选（第1卷）[M].人民出版社2004年版，第78页
作者简介：王松德：河南行政学院，（1963-），男，汉族，副教授，研究方向：中国特色社会主义理论。